《人和》教學(xué)參考

《人和》教學(xué)參考 重點(diǎn)、難點(diǎn) 1．主要是講授第1則、第2則、第3則選文。 2．引導(dǎo)學(xué)生體會(huì)孟子重視人和的思想及其借鑒意義。 3．學(xué)習(xí)和掌握加點(diǎn)的重點(diǎn)字匯：城非不高也，池非不深也 與禽獸奚擇哉 于禽獸又何難焉我由未免為鄉(xiāng)人也 若夫君子所患則亡矣 選文解讀 孟子高度重視“人和”。他在第1則選文中說(shuō)道：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”“天時(shí)”是指有利于攻守的天氣時(shí)令方面的條件。“地利”是指有利于攻守的地理方面的條件，應(yīng)當(dāng)還包括兵甲和糧食等方面的優(yōu)勢(shì)（孟子接下來(lái)說(shuō)到地利的種種因素，即包括城、護(hù)城河、兵革、米粟等）�！叭撕汀本褪侵干舷乱恍�、精誠(chéng)團(tuán)結(jié)。孟子認(rèn)為，天時(shí)的重要性比不上地利，地利的重要性比不上人的精誠(chéng)團(tuán)結(jié)。接下來(lái)，他舉了兩個(gè)例子來(lái)作說(shuō)明：“三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。”這是一個(gè)例子。邊長(zhǎng)三里的內(nèi)城，邊長(zhǎng)七里的外城，敵兵包圍起來(lái)攻打它卻不能取勝。敵兵包圍起來(lái)攻打它，一定能夠得到好的天時(shí)（因?yàn)樗麄兛梢赃x擇有利于戰(zhàn)爭(zhēng)的天氣條件來(lái)發(fā)起進(jìn)攻）；然而假如這蕞爾小城得到了地利，比如城墻高而且堅(jiān)，護(hù)城河寬而且深，武器裝備比敵兵精良，甲胄比敵兵牢固，糧食比敵兵充足等，那么敵兵就不能取勝，這就是天時(shí)不如地利。有人問(wèn)，“三里之城，七里之郭”有什么地利可言。其實(shí)，孟子所說(shuō)的地利本來(lái)不只包括城池大小這一個(gè)方面，不能理解得過(guò)于偏狹�！俺欠遣桓咭�，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”這是第二個(gè)例子。城墻很高，護(hù)城河很深，兵器很銳利，甲胄很堅(jiān)實(shí)，糧食很充足，這簡(jiǎn)直是得盡了地利了。但是城中之人不能眾志成城，紛紛離棄了自己的城池。所以得到地利又怎么樣呢？地利不如人和。孟子更進(jìn)一步發(fā)揮說(shuō)：“域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利�！币馑际侵�，限制人民不靠國(guó)家的疆界，使國(guó)家堅(jiān)固不靠山河的險(xiǎn)要，威行天下不靠兵器、甲胄的精良。所謂國(guó)家疆界、險(xiǎn)要的山河、精良的兵器和甲胄等，都是地利方面的因素，起不了最根本的作用。起最根本作用的是人和。 那么，怎樣才能得到人和呢？孟子簡(jiǎn)潔有力地說(shuō)：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之�！币馑际堑玫降赖膰�(guó)君，幫助、支持他的人就多，喪失了道的國(guó)君，幫助、支持他的人就少。幫助、支持者少到了極點(diǎn)，連父母兄弟等親屬都會(huì)背叛他；幫助、支持者多到了極點(diǎn)，全天下的人都會(huì)順從他。這正反兩個(gè)方面的道理不難理解。關(guān)鍵是要弄明白什么是“得道”，什么是“失道”。孟子說(shuō)過(guò)：“‘孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣�！�”（《孟子·離婁上》）即道說(shuō)到底只有兩種，就是仁和不仁。孟子說(shuō)的“得道者”自然是指有仁德、踐履仁的國(guó)君，“失道者”自然是沒(méi)有仁德、背離仁的國(guó)君。對(duì)他來(lái)說(shuō)，國(guó)君有仁德、踐履仁是達(dá)到人和的根本，而人和的最高境界則是普天之下的人都順從他；與之截然相反的情形，則是眾叛親離�？傊�，誰(shuí)贏得了人和，誰(shuí)就贏得了主動(dòng)；“以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”──得天下順從的人來(lái)攻打遭親屬反叛的人（必定取勝），所以君子不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)無(wú)不勝。 第二單元《孟子》選讀[]五、人和孟子這一段話(huà)主要是就國(guó)君而言的，而且主要是從兩國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)方面來(lái)說(shuō)的，但也凸顯了他對(duì)人和的重視。國(guó)君要達(dá)到人和的境界，必須實(shí)行仁政，必須具備仁德。那么就一般的社會(huì)成員來(lái)說(shuō)，如何能夠營(yíng)造人和的社會(huì)關(guān)系呢？ 在第2則選文中，孟子說(shuō)：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心�！暴ぉぞ�子跟一般人不同，他之所以跟一般人不同，是因?yàn)樗�的居心。君子居心于仁，居心于禮。居心于仁就是仁者，居心于禮就是有禮者，“仁者愛(ài)人，有禮者敬人”。而照一般的情理，“愛(ài)人者，人恒愛(ài)之。敬人者，人恒敬之�！钡�是難免也有例外。要是面對(duì)這種例外，君子會(huì)怎么做呢？孟子說(shuō)：“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？”君子雖然敬人愛(ài)人，但是仍然有人對(duì)他橫暴不順理。那他一定會(huì)反躬自問(wèn)：我一定是不仁的，一定是無(wú)禮的，不然的話(huà)這事怎么會(huì)到來(lái)呢？（不然怎么會(huì)遭到這種事呢？）“其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也”，這是說(shuō)君子反躬自問(wèn)自己是仁的，自己是有禮的，可是那人的橫暴不順理卻還是這樣。那君子怎么辦呢？孟子說(shuō)：“君子必自反也：我必不忠�！本�子依然是從自己身上找原因，他反躬自問(wèn)：我一定是不忠的。這里的“忠”跟現(xiàn)在所理解的一般意義不同�！睹献印る�文公上》：“教人以善謂之忠”；朱熹《孟子集注》說(shuō)：“忠者，盡己之謂”。黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷五十七云：“忠者，盡己也。盡己者，仁禮無(wú)一毫不盡�！边@恐怕才是孟子所說(shuō)的意思�！安恢摇本褪菦](méi)有盡心竭力、沒(méi)有盡仁盡禮�！白苑炊�忠矣，其橫逆由是也”，是指自己反省自己是忠的，可是那人的橫暴不順理還是這樣。面臨這種情況，君子會(huì)怎么辦呢？“君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’”“妄人”就是無(wú)知妄為的人。“與禽獸奚擇”就是跟禽獸怎么區(qū)別、有什么區(qū)別�！坝谇莴F又何難焉”是說(shuō)對(duì)于禽獸又有什么值得計(jì)較的呢。 孟子一步步道出君子與常人不同的地方。他還說(shuō)：“是故君子有終身之憂(yōu)，無(wú)一朝之患也�！薄耙怀�”就是一旦，這里指短時(shí)間的、突然發(fā)生的。整句話(huà)意思是說(shuō)，君子有一輩子的憂(yōu)慮，卻沒(méi)有一時(shí)的憂(yōu)慮。君子一輩子的憂(yōu)慮又是什么呢？他解釋說(shuō)：“乃若所憂(yōu)則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂(yōu)也�！边@句話(huà)意思是說(shuō)，至于這樣的憂(yōu)慮是有的：舜是人，我也是人。舜做天下人的榜樣，可以流傳后世，我還不免是一個(gè)鄉(xiāng)里的普通人，這就值得憂(yōu)慮了。就是說(shuō)，君子的憂(yōu)慮在己不在人；君子的憂(yōu)慮不在遇上橫逆之人，而在自己的德行不能達(dá)到舜那樣高的水平，以為天下人的楷模，并且垂范后世。這就像孔子說(shuō)的那樣：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂(yōu)也�！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）只是孟子把舜樹(shù)成了一個(gè)更高更明確的目標(biāo)：“憂(yōu)之如何？如舜而已矣�！奔热粦n(yōu)慮舜是那樣的人，而自己卻是這樣的人，那又怎么辦呢？很簡(jiǎn)單，像舜那樣就是了�！叭舴蚓�子所患則亡矣�！薄叭舴颉笔蔷涫渍Z(yǔ)氣詞，用在句首或段落的開(kāi)頭，表示另提一事�！巴觥惫磐�“無(wú)”。這句話(huà)是說(shuō)，至于君子憂(yōu)慮的其他事情就沒(méi)有了。君子真的就沒(méi)有其他的憂(yōu)慮了嗎？也不是，只是他不把那些當(dāng)成憂(yōu)慮罷了：“非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣�！本�子就是這樣的：不合乎仁的不做，不合乎禮的不行。能這樣的話(huà)，假如有一時(shí)的憂(yōu)慮，君子也不會(huì)擔(dān)心了。由于君子最關(guān)注的是自我道德水平的提高，所以只要做到非仁不為，非禮不行，他就能夠向著自己認(rèn)定的道德境界前進(jìn)。既然如此，其他事情就不足為慮了。 這就是君子跟一般人的不同。當(dāng)橫逆之徒以橫暴不順理來(lái)對(duì)待他的時(shí)候，他一次次問(wèn)自己是否做到了仁、是否有禮、是否做到了忠；在自己已經(jīng)切實(shí)達(dá)到了這些要求，可橫逆之人仍然以橫暴不順理來(lái)對(duì)待自己的時(shí)候，他除了視之為禽獸以外（對(duì)孟子來(lái)說(shuō)，這不是一般意義上的辱罵，他只是以此指那些道德尚沒(méi)有發(fā)展起來(lái)的人），不會(huì)跟他們計(jì)較。用這樣的態(tài)度來(lái)要求自己，來(lái)面對(duì)世界，自然就能造就一種人和的社會(huì)關(guān)系了。 本節(jié)第3則選文跟第2則選文的內(nèi)容是有密切聯(lián)系的。在這一則選文中，孟子說(shuō)：“愛(ài)人不親，反其仁”，意思是說(shuō)：愛(ài)別人，別人卻不親近自己，就反省自己的仁（就要看看自己是不是真正做到了仁；仁者愛(ài)人）�！爸稳瞬恢�，反其智”，意思是說(shuō)，治理別人沒(méi)治好，就反省自己的智（就要看看自己是不是真正做到了智）。什么是智呢？孟子說(shuō)：“是非之心，智之端也”（《孟子·公孫丑上》），“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）；又說(shuō)：“仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也�！保ā睹献印るx婁上》）可見(jiàn)，智主要是對(duì)仁義是非的持守。“禮人不答，反其敬”，意思是說(shuō)：以禮對(duì)待別人，可別人對(duì)待自己無(wú)禮，就反省自己的敬（就要看看自己是否真正做到了敬）�？傊�，“行有不得者，皆反求諸己”──一切修為，如果沒(méi)有達(dá)到預(yù)期的效果，都要反省自己，從自己身上找原因。孟子這樣說(shuō)：“其身正，而天下歸之�！对�(shī)》云：‘永言配命，自求多福�！�”意思是指，自己持身端正，天下的人都會(huì)歸向他�！对�(shī)三百》說(shuō)：永遠(yuǎn)不要辜負(fù)天命（即行事一直要跟天命相符），幸福都得自己追求。（原詩(shī)出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》）身正才是根本，抓住了這個(gè)根本，就可以贏得天下了。如此，不就達(dá)到人和的境界了嗎？ 總之，一切都要從自己身上下工夫，不斷提高和完善自己才是根本。 問(wèn)題探究 結(jié)合自己的經(jīng)驗(yàn)談?wù)劇叭撕汀钡闹匾�性�?提示：“和”可以使我們?nèi)趨R到集體中，并從集體中獲得有力的支持�！昂汀笨梢允挂粋�(gè)集體、一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家具有強(qiáng)大的力量。 可以參閱教科書(shū)相關(guān)鏈接部分。 思考與練習(xí)解題思路 一、略。 二、孟子喜歡用“推己及人”來(lái)勸導(dǎo)統(tǒng)治者……你怎樣看待孟子的這種勸說(shuō)方式？ 提示：孟子推己及人的思想，其實(shí)是發(fā)展了孔子“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的仁學(xué)思想。齊宣王跟他說(shuō)：“寡人有疾，寡人好貨（貨，財(cái)物）�！彼�說(shuō)：“王如好貨，與百姓同之，于王何有（于成就王業(yè)一事又有何困難呢）？”齊宣王跟他說(shuō)：“寡人有疾，寡人好色�！彼�說(shuō)：“王如好色，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王下》）這兩個(gè)“與百姓同之”，意思不是說(shuō)百姓好什么王自己就好什么，或者王自己好什么就讓百姓好什么，而是說(shuō)在王自己的“好”的基礎(chǔ)上體會(huì)到百姓的“好”，并且成全百姓的“好”。此外，齊宣王說(shuō)自己好樂(lè)，他就引導(dǎo)宣王“與百姓同樂(lè)”（《孟子·梁惠王下》），等等。這些都是啟發(fā)統(tǒng)治者要推己及人，要由自我的關(guān)切而了解百姓的關(guān)切，并且成全百姓的關(guān)切，古人所謂：“因己之欲，推以知人之欲；即己

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