從老莊到郭象：自然觀的轉(zhuǎn)變
[內(nèi)容提要] 老子之“自然”無論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性; 莊子則常以“天”言“自然”，而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性；郭象吸收了道家“自然無為”的基本原則，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬事萬物自然獨(dú)化的現(xiàn)象過程，消除了《莊子》中保留的“彼岸”感的痕跡，把人生的超越完全安放在“此岸”。
[關(guān)鍵詞] ： 自然 莊子 獨(dú)化 此岸彼岸
[作者] 程劍平，1963年出生，文藝學(xué)碩士。 E-mail:jpcheng69@sina.com
（一）天道自然的彼岸感
凡道家無不談“自然”。在《老子》中，“自然”一詞出現(xiàn)5次，在《莊子》中“自然”一詞共出現(xiàn)4次，在王弼《老子注》中，“自然”一詞共出現(xiàn)27次，而在郭象《莊子注》中，“自然”無疑是中出現(xiàn)頻率最高的詞之一。僅在《莊子·內(nèi)篇》注中，涉及“自然”一詞共有46條，其中《逍遙游》注9條，《齊物論》注12條，《養(yǎng)生主》注1條，《人間世》注4條，《德充符》注8條，《大宗師》注12條。出現(xiàn)頻率之高，恐怕沒有哪本書可與之相比。難怪有人據(jù)此稱郭象為“徹頭徹尾執(zhí)守道家自然之義”[1]
但老莊所謂“自然”多是指與人、人為相對(duì)的“天之自然”�！独献佣逭隆罚骸坝形锘斐�，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故曰：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。王弼解釋說：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，[法自然也]。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，與自然無所違也。自然者，無稱之言，無極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不計(jì)無形，有儀不及無儀，故轉(zhuǎn)相法也。道法自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉�！盵2] “自然”無論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性。
莊子則常以“天”言“自然”:“天即自然”[3]。而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性：“天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”[4] “牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻是謂人”[5]。盡管在老、莊那里，“自然”一詞的義涵極其復(fù)雜，如果不計(jì)細(xì)節(jié)，可以理解為“天與人的分限”。其“彼岸”性和本體論義涵十分濃厚。更為典型的表述是《莊子·齊物論》：“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！”[6]這個(gè)“一”雖然具有超越時(shí)間、超絕“言”“象”的性質(zhì)，但它的“超形而上的優(yōu)位”（transmetaphysical priority）[7] 性質(zhì)依然存在，盡管它是人的理智無法把握的。實(shí)際上，莊子總是努力去把握這個(gè)“一”，他的方法就是“游”，哪怕只能是“游心”，他總是期望著“與造物者游”，“游心于物之初”，去趨近那個(gè)神秘的存在。
莊子后學(xué)則擴(kuò)展放大了“人之自然”，即既與莊子“天之自然”相別，又與人的社會(huì)性相對(duì)的人的自然屬性。如果說莊子的基本傾向是揚(yáng)“天”（本真的自然生命）抑“人”（人的社會(huì)性）的話，莊子后學(xué)則是揚(yáng)“人”（人的自然屬性）抑“人”（人的社會(huì)屬性）；如果說莊子用來反抗現(xiàn)實(shí)的利器是遠(yuǎn)高于人的自然性和社會(huì)性的“本真的生命”的話，莊子后學(xué)用來反抗現(xiàn)實(shí)的武器就是“個(gè)人的身
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