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網(wǎng)絡(luò)技術(shù)與人文精神
技術(shù)(包括“網(wǎng)絡(luò)技術(shù)”)導(dǎo)源于“求知意志(the will to know)”。人文精神導(dǎo)源于“意志”的自由。因此在技術(shù)的時(shí)代(即以技術(shù)進(jìn)步為主導(dǎo)的時(shí)代),人容易淪為“求知意志”的奴隸；而在信仰的時(shí)代,人的自由意志被“無(wú)知”所蒙蔽。無(wú)視物質(zhì)手段的進(jìn)步,一味沉浸于精神自由的人,如黑格爾(<法哲學(xué)批判>導(dǎo)言)所說(shuō),將永遠(yuǎn)停留在如夢(mèng)般的,實(shí)現(xiàn)不了的“自由”里。所以意志朝著“自由”邁出的第一步,總是放棄一部分可能的自由,為了實(shí)現(xiàn)另一部分自由。這里既包含了經(jīng)濟(jì)學(xué)家所說(shuō)的“自由選擇”(選擇“自由”與為自由而“選擇”),也意味著薩特所說(shuō)的“自由選擇”(被注定了要自由地選擇)。自由選擇于是不得不帶有某種功利性質(zhì),因?yàn)樗x擇的恰恰是通過(guò)使“物質(zhì)財(cái)富的一切源泉充分涌流”來(lái)實(shí)現(xiàn)精神自由。對(duì)“手段”的追求可以使手段異化為對(duì)“目的”的壓抑。我同意<硅谷時(shí)代>的宗旨---立足技術(shù)時(shí)代,倡導(dǎo)人文精神。
網(wǎng)絡(luò)(net),尤其是“萬(wàn)維網(wǎng)(world wide web)”,它的核心的技術(shù)特征(“多對(duì)多”的對(duì)話渠道)使它具有這樣兩個(gè)語(yǔ)言學(xué)特征:(1)以超文本(hypertext)的形式將思維“外化”為平面網(wǎng)絡(luò)體。這一“思維”體系里的語(yǔ)詞,陳述,判斷,隨著體系本身的擴(kuò)張而傾向于在體系內(nèi)部自足地,從體系所包含的其它語(yǔ)詞,陳述,判斷那里獲得注解。在這一過(guò)程中,簡(jiǎn)單元素的復(fù)雜連接可以突現(xiàn)出高度復(fù)雜的“現(xiàn)象”,正如同無(wú)數(shù)簡(jiǎn)單神經(jīng)元的復(fù)雜連接突現(xiàn)出“思維”現(xiàn)象一樣。在這一意義上,我們每一個(gè)人的大腦正在被網(wǎng)絡(luò)技術(shù)并入萬(wàn)維網(wǎng)成為外化的“思維”過(guò)程的一部分,而這一思維網(wǎng)絡(luò)的能力將極大地超過(guò)任何單一大腦的思維能力。只不過(guò),簡(jiǎn)單元素的復(fù)雜連接必須要復(fù)雜和龐大到一定程度(“critical mass”)才可能突現(xiàn)出高級(jí)事物來(lái)；(2)以網(wǎng)絡(luò)記憶體逐漸取代大腦記憶體從而將思維“平面化”。正如同普遍使用“文字”使人們逐漸忘記了對(duì)生活的直接體驗(yàn)一樣,普遍使用“萬(wàn)維網(wǎng)”會(huì)使人們失去思維的“深度”。文字的使用(符號(hào)記事)與萬(wàn)維網(wǎng)的使用都傾向于降低大腦記憶體在人類理解過(guò)程中的作用。
我想稍微深入地討論一下這個(gè)“思維平面化”問(wèn)題�？档略�<純粹理性批判>第二版的序言里面對(duì)德文的兩個(gè)關(guān)鍵語(yǔ)詞做過(guò)這樣的區(qū)分:(1)Verstand,按照康德和后來(lái)叔本華(<充足理由律的四重根>)的解釋就是“理解力”(英文通常譯為“understanding”,不過(guò)阿娜.阿倫特堅(jiān)持認(rèn)為應(yīng)當(dāng)譯做“intellect”,參見(jiàn) Annah Arendt ),我以為譯做“認(rèn)知”更不易誤導(dǎo)(但是“認(rèn)知”的英文是“cognition”)；(2)Vernunft,按照康德的解釋是“理性”(英文的“reason”)。這兩個(gè)語(yǔ)詞之間的區(qū)分,在中國(guó)思想傳統(tǒng)中顯得不十分重要,故王國(guó)維(<釋理>)曾以“理由”一詞概二者而括之。在西方思想傳統(tǒng)中,由于“科學(xué)敘事”對(duì)人文精神的壓抑---這一壓抑在康德所處的啟蒙時(shí)代已經(jīng)初露倪端,康德特地要用這兩個(gè)語(yǔ)詞把“知識(shí)”與“信仰”當(dāng)做兩個(gè)獨(dú)立領(lǐng)域區(qū)分開(kāi)來(lái)。人類理解力的功用在于認(rèn)識(shí)世界,獲取知識(shí),和技術(shù)性地改造世界；人類理性的功用在于思考世界,為生活世界提供“意義”,和對(duì)技術(shù)的運(yùn)用提供思想指導(dǎo)�？档虏⑶页稣Z(yǔ)驚人:“...從而我得到結(jié)論,我們應(yīng)當(dāng)推拒知識(shí),以便為信仰留出空間”。后來(lái)胡塞爾,海德格爾,和馬爾庫(kù)塞等人呼吁“歐洲科學(xué)的危機(jī)”,“存在的被遺忘”,“人的單向度化”,可以視為是對(duì)康德此?锏陌倌昊賾Α?/P>
如果我們同意康德的看法:思想提供“意義”,理解提供“知識(shí)”。那么我們就不難接受這樣的判斷:在萬(wàn)維網(wǎng)上我們獲得的是“知識(shí)”(盡管這些知識(shí)可以突現(xiàn)為高度復(fù)雜的知識(shí)),而我們自己的頭腦為我們的現(xiàn)實(shí)生活提供“意義”。我們生活的意義之所以必須要從我們自己的頭腦里得來(lái),根本原因在于生活的意義必須經(jīng)過(guò)親身體驗(yàn)才可能被領(lǐng)悟。“意義”的意義在于它從來(lái)就不是一種可以置認(rèn)知主體于度外的“知識(shí)”；“意義”的意義在于它是一種情感的投入,它是心靈的激動(dòng),它是如同強(qiáng)烈的愛(ài)(或者恨)那樣的“幸福感”(或者“使命感”)。當(dāng)我們思考生活的“意義”時(shí),我們
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