關(guān)于道教養(yǎng)生的三條原則

　　養(yǎng)生文化是中國傳統(tǒng)文化中一個很重要的組成部分，它雖然不屬于道教的專利，但毫無疑問，道教是將這個話題推倒了極致的中堅力量，是提倡養(yǎng)生的集大成者。然而道教養(yǎng)生號稱有三千六百法門，應(yīng)該從哪里入手呢？當然應(yīng)該先從道理學(xué)起。“本立而道生”，養(yǎng)生之術(shù)是標不是本，這個本就是養(yǎng)生的道理、理念。簡而言之，有三個原則，就是“自然養(yǎng)生”、“清靜養(yǎng)生”、“以德養(yǎng)生”。

　　所謂的自然養(yǎng)生，就是順應(yīng)自己的本性，不加強為。比如你困倦了，就要上床睡覺，這是自然的；可是如果你明明感覺到非常困倦了，還是堅持不睡，繼續(xù)加班加點、或者是娛樂，那就是不自然了。比如你餓了，就要吃飯，這是自然的；可是如果你明明很餓了，卻為了減肥保持身體的美觀，或者一頓吃的太飽，撐得難受，這都是違犯自然的。比如你感到很勞累了，就應(yīng)該要休息，補一補元氣，這是很自然的；可你明明很累了，卻因為機關(guān)里還有一堆事務(wù)需要你去處理，或者公司還有一筆大生意需要你去搞定，或者不去上班就面臨扣獎金、被炒魷魚的危險，而不得不堅持去上班，這就是違反自然了。

　　那么，是不是說你整天無所事事就符合自然養(yǎng)生之道了呢？也不是的。過于安逸也不是養(yǎng)生。莊子說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”（《莊子·大宗師》），就是說大地既然承載了我的形體，給與了我生命，就要以我一生的勞作作為代價，使我的老年得以安逸的生活，用死亡來使我安靜的休息，這是天經(jīng)地義的，這是自然的。該努力的時候不努力，該休息的時候不休息，那就不自然了。

　　所以勞逸結(jié)合才是最自然的。如果以這個標準看起來，現(xiàn)代的人們確實很難做到自然養(yǎng)生，因為我們就像滾滾洪流中的一粒水珠一樣，不得不隨波逐流，想停留也無法停留下來。我們的生活是被動的、我們的生命是不由自主地、這確實是非常悲哀的一件事，道教有一個非常恰當?shù)恼f法，叫做“迫生”，屬于被壓抑的生命。道教認為“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。”（《呂氏春秋·貴生》）所謂全生者，就是說人的七情六欲都能夠得到適當?shù)男�泄，該哭就哭，當笑則笑，不要壓抑自己，但是要恰到好處，不能過分，這實際上就是自然養(yǎng)生。所謂虧生者，就是人的七情六欲不能得到恰當?shù)男�泄，活的壓抑、不快樂，就像我們今天的生活狀態(tài)，總感到活的太累、太煩。所以就有人寧愿選擇自殺來解脫自己。但是最可悲的尚且不是自殺，而是連自殺都做不到，想一想還有父母妻子兒女需要自己養(yǎng)活，連死亡的選擇都由不得自己，這就叫做迫生。

　　中國古代隱居深山老林的道士和隱士們，生活簡單自然，無所羈絆、無憂無慮、無拘無束、隨心所欲、率性而為，都是精通自然養(yǎng)生之道的典范。我們所比較熟悉的就有陶淵明，中國田園詩歌的開山鼻祖。他曾受過天師道的道錄，所以是道士、隱士和詩人三位一體的代表人物。大家讀一讀他的詩歌，可以說渾無半點煙火氣，讓人感覺到像一股清新自然的涼風撲面而來。其實即使在現(xiàn)代社會中，要想追求這種自然的生活狀態(tài)，也不是不可能的，關(guān)鍵在于你能不能舍得和放棄豐厚的物欲享受，過一種自然簡約的生活。

　　所謂的清靜養(yǎng)生就是要做到“淡泊寧靜，清心寡欲，心平氣和”。當年丘處機萬里西行覲見成吉思汗，一見面就問：“真人遠來，有何長生之藥以資朕乎？”丘祖回答：“有衛(wèi)生之道而無長生之藥�！背杉�思汗非常欣賞丘祖的誠實，安排他在自己的大帳中居住休息，這種待遇可以說是超規(guī)格的。其后又問為治之方，丘祖則對以敬天愛民為本；問長生久視之道，則告以清心寡欲為要。這四個字，其實是老子養(yǎng)生思想的精要。

　　《清靜經(jīng)》認為“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也……眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱”。也就是說，人們之所以不能清靜，是因為欲念的侵擾。只有通過長期磨煉和苦心修行，逐漸減少私欲，達到常清常靜的境地，才能真正步入養(yǎng)生的佳境。一個人暫時的心平氣和容易做到，難的是一生都保持這種狀態(tài)；外部環(huán)境的清靜只能帶給人一時的心平氣和，卻不能帶給人永遠的心平氣和。道教的一切功法無不是以內(nèi)心清靜為基本起點，而一切功法也不過是以追求那種常清常靜的心態(tài)為最終目的�！叭四艹Ｇ屐o，天地悉皆歸”（《清靜經(jīng)》），到了那種常清靜的狀態(tài)后，心性圓明，智慧通達，就能夠與天地合一，就是人間活神仙了。

　　我們需要注意的是，以老子為教主的道教是注重現(xiàn)實的，他不強調(diào)禁欲，只是提倡“見素抱樸，少私寡欲（《道德經(jīng)》十九章）”，其實就是要求人們盡量減少對外界事物的追求，過一種寧靜淡泊的生活。人類的欲望是沒有止境的。人總是在不滿中追求滿足，卻永遠也追求不到真正的滿足。古人與今人同樣有七情六欲，但相比而言，今天的人們遇到的困惑、誘惑要遠遠超過古人，碰到的問題也更多更復(fù)雜。針對世人在名利面前“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺（《道德經(jīng)》第二十章）”。以及人們?yōu)榱俗非竺�利甚至可以放棄個人的人格尊嚴甚至生命的現(xiàn)狀，老子提出了“名與身孰親，身與貨孰多，得與失孰�。ā兜赖陆�(jīng)》第四十四章）”的尖銳問題，就是說，名譽與財物這兩樣?xùn)|西同身體相比較哪一個更重要？哪一個更親切？答案是不容置疑的，肯定是身體。老子認為“甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久”，過分貪求名利的人，必定要勞心費力，付出沉重的身心方面的代價；積斂的越多，損失的就越多，甚至連生命都不能保證，只有懂得滿足和適可而止，才能夠保持長久。所以老子認為，生命高于一切，他奉勸那些貪圖名利的人，“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道（《道德經(jīng)》第九章）”。而天道是清靜無為的，所以養(yǎng)生之道也應(yīng)該要以身心清靜為根本。

　　所謂的以德養(yǎng)生，就是通過培養(yǎng)自己深厚的道德修養(yǎng)，行善積德，濟世救人，來培植自己的愛心、善心、寬容心、喜樂心等等。愛心對人來說至關(guān)重要，一個缺乏愛心、喪失愛心的人，必然是一個在心理和生理上都存在缺陷的人，這樣的人絕對不可能健康長壽、精神愉悅。所以，有志于長生者，必須要有一顆愛心。在中國人的傳統(tǒng)觀念里，認為“天地之大德曰生”、“上天有好生之德”。人如想健康長壽、生命愉悅，就要與天地步調(diào)一致，故道教講究“以德養(yǎng)生”，孔子也認為“仁者壽”。在《孔子家語·五儀》中專門記載了孔子談?wù)摗叭收邏邸钡膯栴}。

　　明代的養(yǎng)生家呂叔簡說：“仁可長壽，德可延年，養(yǎng)德尤養(yǎng)生之第一要也�！奔答B(yǎng)生最首要的是修養(yǎng)道德。他還進一步指出：“無價之藥，不名之醫(yī)，取諸身而已�！本褪钦f最好的藥物、最好的醫(yī)生就來自于自身的道德修養(yǎng)。明代養(yǎng)生家石天基也說：“善養(yǎng)生者，當以德為主，而以調(diào)養(yǎng)為佐，二者并行不悖，體自健而壽命自可延年。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)》則認為，良好的道德修養(yǎng)，可以使“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，這樣，自然就能夠“盡終其天年，度百歲乃去”。

　　漢代董仲舒認為：“仁人之所以多壽者，外無貪而內(nèi)清靜，心平和而不失中正，取天地之美以養(yǎng)其身�！本褪钦f，仁德之人之所以能夠長壽，就是因為他外無貪求，內(nèi)心清靜，從而使心性平和不失中正之道，能夠取天地精華以奉養(yǎng)自身。道德高尚的人必定謙退不爭，不與天地爭、不與萬物爭、不與世人爭，所以天地、萬物、世人都不會傷害他，所以就能夠做到不憂不懼、舒適坦然；道德高尚的人必定心存善良，就會樂善好施、扶危濟困，心中常存欣慰愉悅之感；道德高尚的人必定待人寬容，這是一種良好的心理品質(zhì)。它不僅包含著理解和原諒，更顯示著氣度和胸襟、堅強和力量。一個不能寬容待人的人，其心理往往處于緊張狀態(tài)，自然不能夠長壽愉悅；道德高尚的人必定樂觀向上，這是一種積極的人生態(tài)度和優(yōu)良的心境。它可以激發(fā)人的活力和生命力，使人成為生命的強者；道德高尚的人也必定是一個曠達淡泊的人，“人到無求品自高”，有了曠達淡泊的心態(tài)，就能夠“不以物喜，不以己悲”，可以使人始終處于平和的狀態(tài)，保持一顆平常心、平凡心，一切不利于身心健康的因素都會在這種心境下灰飛煙滅。做到這一點，你就是想不長壽都不行。

　　所以，養(yǎng)生之道、長壽之術(shù)本來就是人人具備，不需要向外去求的。只要我們牢牢把握道教養(yǎng)生的這三條原則，以自然簡約的心態(tài)、寧靜淡泊的心境、慈善喜樂的心情去對待生活、善待生命，不去過分的追求對生命無益的事情，自然就能夠健康長壽，獲得生命的愉悅和安詳。

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