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莊子逍遙游讀后感(通用5篇)
當(dāng)賞讀完一本名著后,相信大家都積累了屬于自己的讀書感悟,不妨坐下來好好寫寫讀后感吧。為了讓您不再為寫讀后感頭疼,以下是小編整理的莊子逍遙游讀后感(通用5篇),供大家參考借鑒,希望可以幫助到有需要的朋友。
莊子逍遙游讀后感1
孔子被人們稱為“圣人”,把莊子稱為“神人”。一提到莊子,我們就會想到他的《逍遙游》。
《逍遙游》開門見山點(diǎn)出“逍遙”的境界,“游”的狀態(tài)。鵬程萬里,扶搖直上,看似逍遙,其實(shí)都是“有所待”,不自足。一旦時不我與,則無法成功。如何才能超脫?莊子提出“乘天地之正,御六氣之變,以游無窮”。也就是說,心靈順應(yīng)天地大道,跳出萬物束縛,無物,無我,無功,無名,與天地精神相往來,逍遙自在。
在《逍遙游》中,莊子用了較大的篇幅來討論有用與無用,大用與小用。似乎現(xiàn)代人自認(rèn)為更切近的把握了什么是“有用”,即能使自己短平快的獲得想要獲得的一切,包括權(quán)勢,利益等等就是有用,就是有利于自己。這在惠施看來是無可置疑的,而莊子則睿智的指出,有用無用的標(biāo)準(zhǔn)是主觀的,大用小用的結(jié)果是事在人為的。同樣的防治龜手的藥在不一樣的人手中就會發(fā)揮不一樣的功效,發(fā)揮不一樣的作用,有的作用大,有的作用小。物是否有用要看人是否會用,會用則物無可不用;葑拥膯栴}:“吾有大樹,人謂之樗,其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩,立之涂,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也!痹谇f子那里,“今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉(xiāng),廣莫之野?彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下,不夭斤斧;物無害者,無所可用,安所困苦哉!”可見,不同的人有不同的用法,自然,有用無用也就無需再爭辯了。
《逍遙游》借鯤化為鵬徙南冥的寓言闡明作者蔑視人間一切功名利祿以求不受外無限制的絕對自由觀,是莊子精神的集中體現(xiàn),也貫穿了整個中國的思想史及文學(xué)史。其對當(dāng)代人的啟示,在于其超脫精神,提升自我的心靈境界。
《逍遙游》中出現(xiàn)了莊子理想中的神人,至人,圣人的具體形象,既“肌膚若冰雪,綽約若處子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘,而年谷熟”,她“之人也,之德也,將旁萬物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉,以天下為事?之人也,物莫之傷;大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不熱。是其塵垢糠,將猶陶鑄堯舜者也”。這個神人的形象寄予了莊子最高的人格理想,展現(xiàn)了一種理想化的.人生境界,也是一種通達(dá)人生理想境界之美妙而有效的途徑。值得注意的是,逍遙游不是指向迷失本性的醉生夢死,更不是指向喪失現(xiàn)實(shí)人生的邪教性寂滅,也不是看破紅塵的消極出世,而是指向主體身心的審美體驗(yàn),即人生的詩意化,審美化。這實(shí)際上是忘我境界的一種引申性和自覺性追求。身陷物欲的漩渦中不能自拔的人只會對“藐姑射神人”是位神話而付之一笑,殊不知,這種對神人的向往與追求中恰恰蘊(yùn)含著他們最最需要的超脫的,純粹的智慧。
《逍遙游》中塑造的境界永遠(yuǎn)是沒有邊界的。天地大道,發(fā)乎自然,莊子于虛靜中揮灑他的放誕,于達(dá)觀中流露出些許狡黠,讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字,漸行漸遠(yuǎn),隨著莊子去“乘物以游心”“獨(dú)與天地精神往來”。
同時我也想到:現(xiàn)實(shí)生活中,人們或是為了名利勾心斗角,整天生活得惶惶不安;或是沒有人生目標(biāo)和精神支柱;或是注重物質(zhì)的享受,忽略了精神上的提高。越來越方便快捷的現(xiàn)代生活方式讓我們在享受它的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書,更樂意做的是去泡網(wǎng)吧,或是去麻將桌前搓一小時。社會的進(jìn)步讓人們的生活變得豐富多彩,然而社會的進(jìn)步更需要強(qiáng)大的精神文明來支持和推進(jìn)。所以,當(dāng)我們有閑暇時,不妨捧起一本好書,全身心投入地去讀它,理解它,做一個現(xiàn)代的”至人,神人,圣人”,在自己的精神世界里暢游。
莊子逍遙游讀后感2
《逍遙游》,這是莊子文章知名度最高的一篇。奇大無比,展翅高飛,由北到南的大鵬,在國人心中留下了非凡的印象。對這只大鳥,一般取其志向高遠(yuǎn)、無拘無束的形象,但是細(xì)細(xì)深入閱讀,它的境界只是比蜩、學(xué)鳩、斥鴳高而已,仍然沒有擺脫外物的限制。這樣的大鳥,想要高飛到九天,就必須依靠海運(yùn),既然依靠海運(yùn),它就受限于海運(yùn),它就沒有達(dá)到莊子所說的絕對的自由。鳥類世界如此,人類世界也是如此。汲汲于功名利祿的世俗之人,就如同蜩、學(xué)鳩、斥鴳,而擺脫了名譽(yù)是非的宋榮子、列子則如同大鵬,而無己、無功、無名的至人、神人、圣人,才是作者所效仿追求的對象,他們順任自然,無所求,自由自在。
在闡釋自由思想的同時,作者順便論證了認(rèn)識的局限性。蜩、學(xué)鳩、斥鴳,認(rèn)識不到大鵬南飛的目的意義,它們甚至瞧不起大鵬。生命短暫的只有一個早晨的菌類,自然無法理解一個月,能活幾個月的蟪蛄,自然不懂年的概念,眾人只能向往長壽的彭祖,卻不知道有千年壽齡的冥靈,大椿。肩吾理解不了接輿所說的居住在“藐姑射之山”的神人;葑右仓恢烙煤J做飄,用樗做木材,不知道用大葫蘆當(dāng)船,用大樗樹來乘自由之涼。這就是知識上的“聾盲”。這一論點(diǎn)在《齊物論》《養(yǎng)生主》又有換樣的論述。
作者還闡釋了目的和工具的相對性。一杯水可以浮起一根草,而要想浮起一個杯子一杯水是不夠的。郊游要一天的干糧,周邊游需要一兩天的干糧,長途游則需要更多的干糧。工具有助于實(shí)現(xiàn)目的,反過來說,目的又受限于工具。人一旦有目的,也就受限于實(shí)現(xiàn)目的的工具了。要想實(shí)現(xiàn)自由,那就要摒除目的,人生就不要有所求。無意義的意義,就是生命的大自由,就是像神人那樣,不關(guān)世事,自由自自地活在世俗之外。當(dāng)然人的一生(生命)也可以作為工具——自己的工具,他人的棋子——以之去實(shí)現(xiàn)人的某些追求,一旦如此,我們的`生命也就會被利用,進(jìn)而喪失自由、喪失生命,要想保存生命、保全自由,我們就要無用,于世俗于他人無用,于自己無求。
按照個人的理解重新梳理《逍遙游》的思路就是,認(rèn)識具有局限性,因?yàn)檫@一局限性,我們看不到目的和工具的相對性,自然無法理解人一旦有所求就會對生命有所損。理解了這一邏輯,我們要想頤養(yǎng)天年,保持生命的大自由,我們就要剔除所有的一切人生預(yù)設(shè)。
努力追求世俗的成功時,我必定要付出代價,可是我如果像莊子那樣無所求,我這副皮囊又有何意義呢!我已被社會價值感教育成功?墒,現(xiàn)在的我也,既沒有獲得世俗意義上的成功,也沒有獲得莊子的自由感,那么我的意義何在呢?
如何看待《逍遙游》,境遇不同,理解自然不同。不過,順境逆境,得意失意,都不防讀讀《逍遙游》:順境得意時,清醒一下;逆境失意時,清高一番:精神的自我救贖。
莊子逍遙游讀后感3
逍遙游與齊物論作為莊子哲學(xué)思想的核心,對于《莊子》一書具有觀點(diǎn)上的統(tǒng)攝作用。而且《逍遙游》作為《莊子》一書的第一篇,其重要性不言而喻。因此,準(zhǔn)確地理解逍遙游對于把握莊子的哲學(xué)思想有重要意義。
本次作業(yè),我就對于我對于逍遙游的看法觀點(diǎn)加以敘述。
什么是逍遙游,在我看來,逍遙就是優(yōu)游自得的樣子,游就是運(yùn)動活動,逍遙游就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。這里的逍遙游是與無為想通的,即逍遙游也是一種順應(yīng)自然的、與自然融為一體的運(yùn)動狀態(tài)。
關(guān)于本篇的結(jié)構(gòu),一般有這樣的觀點(diǎn):全文可分為三個部分,第一部分至“圣人無名”,是本篇的主體,從對比許多不能“逍遙”的例子說明,要得真正達(dá)到自由自在的境界,必須“無己”、“無功”、“無名”。第二部分至“窅然喪其天下焉”,緊承上一部分進(jìn)一步闡述,說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能達(dá)到逍遙的境界,也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。
余下為第三部分,論述什么是真正的有用和無用,說明不能為物所滯,要把無用當(dāng)作有用,進(jìn)一步表達(dá)了反對積極投身社會活動,志在不受任何拘束,追求優(yōu)游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于兩點(diǎn),第一點(diǎn)是文章至“圣人無名”已經(jīng)基本寫出了莊子的核心觀點(diǎn),甚至已有總結(jié)之意,而后面兩部分有種添加、補(bǔ)充之意;第二點(diǎn)是在第一部分中文章兩次提到鯤鵬的例子,感覺有種重復(fù)的嫌疑。或許這樣的不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu),恰恰顯示出莊子的逍遙不羈。但是真要解釋這兩點(diǎn)疑問的話:第一點(diǎn)或許就是如前所述,是逍遙游本篇的添加與補(bǔ)充,尤其是第三部分“無用”的補(bǔ)充;第二點(diǎn)的疑問或許可以這樣解釋,前一次提到鯤鵬的故事是為了直接通過它來論證“無己”、“無功”、“無名”,而后一次加上了“湯之問棘也是已”則表明儒家所提倡的商代也這么認(rèn)為來進(jìn)一步論證。
從內(nèi)容上看,逍遙游的主旨便是“至人無己,神人無功,圣人無名”,也就是“人格達(dá)到頂峰的‘至人’能夠達(dá)到忘我的境界,精神世界完全超脫物外的‘神人’心目中沒有功名和事業(yè),思想臻于完美的‘圣人’從不去追求名譽(yù)和地位!蔽恼碌谝徊糠滞ㄟ^寫蜩與學(xué)鳩、斥鴳與鯤鵬的對比,知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而徵一國者與宋榮子與列子與至人、神人、圣人的對比,說到鯤鵬“其視下也,亦若是則已矣”,宋榮子“雖然,猶有未樹也”,列子“此雖免乎行,猶有所待者也”。通過寫朝菌、蟪蛄、眾人與冥靈、大椿、彭祖的對比,說到“小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也”。從這些語句上看,莊子是認(rèn)為無論他們代表的對立面的兩方面,都沒有達(dá)到最高的境界,而按照莊子的說法,最高的'境界是“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉”。也就是一種物我兩忘的“無己”的無所待(憑借、依靠)的境界。
文章第二部分與其說是為了論述“無名”,不如說是為了論述“無功”。因?yàn)槿蝺?nèi)容都是講有權(quán)力的或者將有權(quán)力的人放下或忘記自己的權(quán)力,尤其是第二段通過寫姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下為事”來間接論證之。第三部分是寫“無用”的觀點(diǎn)則眾所皆知了。那么“無名”的觀點(diǎn)從何而來,其實(shí)在我看來“名”不僅是名譽(yù)和地位,更是與“實(shí)”相對應(yīng)的概念的范疇。老子“道可道,非常道;名可名,非常名”就是說的這個。也就是說,莊子的“無名”類似于“無己”,只不過一個是“名”、一個是“實(shí)”。實(shí)際上,這三無的核心無非就是一個“無”字,也就是“道”。道的特性是無,人要做到逍遙游也要符合無的要求。
當(dāng)我們再看逍遙游,莊子是要強(qiáng)調(diào)弱化自我、無所憑借,那這是一種真正的自由自在的境界嗎,在我看來,自由是屬于擁有自由意志的個人在社會中的自由,一個人如果連“自由”的“自”都不存在了,那也無所謂自由了。也許莊子的逍遙游不是要強(qiáng)調(diào)自由,更是一種作為在那個黑暗的戰(zhàn)國時代的對于自我的超越,一種超脫世俗的、從個人出發(fā)的、為了個人的“無為”的社會理想。
莊子逍遙游讀后感4
許多人喜歡老莊之學(xué),然后在當(dāng)下這個物欲橫流的社會,它似乎派不上什么用場。兩千年的封建歷史,多數(shù)時期思想上占統(tǒng)治的地位的都是積極入世的儒家思想。因?yàn)橄噍^而下,老莊之學(xué)更消極,鼓勵人出世。在如今快節(jié)奏高壓力的工作生活中,讀一讀《逍遙游》,或許能得到心靈的`寧靜。
“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠(yuǎn)而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣!冰i鳥展翅高飛憑借了六月的大風(fēng)。山野中的霧氣,空氣中動蕩的塵埃,都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果。天色深藍(lán)是因?yàn)樘炜崭邥邕|遠(yuǎn)看不到盡頭罷了。他們都不是自己的本領(lǐng)本色,都是有所依靠。自由嗎?不自由。“蜩與學(xué)鳩笑之曰:‘我決起而飛,搶榆枋,時則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬里而南為?’適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!”兩只小動物又懂什么。它們不知天高地厚,被自己局限住了眼界。
“小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋,此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!”小聰明趕不上大智慧,壽命短的比不上壽命長的。小于大的分別就在這里。這是人力所無法改變的。
“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。”如果能夠順應(yīng)天地萬物之性,而駕馭六氣的變化,遨游于無窮無盡的境域,那又需要憑借什么呢?因此說,真實(shí)自然的人沒有自我的偏見,神人沒有要建功立業(yè)的偏見,圣人不求聲名。莊子在全文最后給出了真正逍遙的答案。
有人認(rèn)為,要游離于社會之外,飄蕩于山野之間,不問功名利祿,不為兩斗米折腰,這才是隱。然古人曾說,“小隱隱與野,中隱隱與市,大隱隱與朝!辈⒉皇窍胍[,想要逍遙,脫離社會就可以的。只有順應(yīng)天地萬物之性,分清自身與物外的分別,辨別榮辱與恥辱的界限,淡泊名利,心有所屬,便可得到寧靜。
莊子逍遙游讀后感5
《逍遙游》是《莊子》的第一篇。本篇在全書中占有特殊的地位。它不僅表達(dá)了作者的根本思想,也能代表作者文章的主要風(fēng)格!板羞b”“逍遙”何為逍遙之說?“逍遙”,作為一個復(fù)音詞,始見于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對舉。自然逍遙游即不受任何束縛與約束,自由自在,悠然自得的活動著,生活著。
文章以以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端,一開頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷,將我們引入一個奇妙的世界,盡管知道世上并不存在這樣的事物,卻仍被想象力豐富的莊子所迷惑。接著莊子又借《齊諧》來證實(shí)自己的看法,一番深刻而形象的描寫把作者心目中那種為一般人難于理解的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界,變得易于想像了。然后一系列的比方,比喻論證小大之辯,表明這些人和物之間小大之辨十分明顯,但都毫無例外地沒能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。而后假托古人的話再次形象地描繪了鯤鵬,與前文似有重復(fù)之意,確是著重強(qiáng)調(diào),加深讀者對“小大之辯”的理解,與開頭呼應(yīng)對照。最后在進(jìn)行了上述那一番奇異無比的比喻和描述之后,逐次展開了對處于不同思想境界的幾種人的描寫和評論強(qiáng)調(diào)了一種絕對化的自由世界。
莊子推崇的是主觀唯心主義,這是天地間根本不存在的。在莊子看來,大鵬鳥還算不上是真正的自由。真正的逍遙游是要“乘天地之正,御六氣之辨,以游于無窮”,也就是要達(dá)到至人、神人、圣人那樣的忘我、無為、無用、無所待的絕對自由的精神境界。自然到了我們這個時代都知道自由都是相對而言的,哪里有絕對的自由呢。任何的自由都是有條件的,人怎么可能脫離這個社會,沒有依靠呢。可對于莊子這個理想主義者而言,這是他的'精神寄托與生命支柱。
有著這樣思想的人從古至今,不是少數(shù)。陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”。甚至構(gòu)想出一個桃花源,那里“阡陌交通,雞犬相聞”,簡簡單單,“不知有漢,無論魏晉”,有的只是悠然,只有自在。他追求的是一個理想化的境界,既然這個世上找不到,那我只有逃避這個世界,歸隱桃園;只有借助手上的筆,自己描繪出這樣的風(fēng)景。在《桃花源記》的最后,陶淵明還列舉了幾個人去找尋的例子,似是逼著自己和其他人都相信有這樣的地方,不若說隱含著自己深深的失望之情。
前幾天與同學(xué)去平江路玩時,遇到了這樣一個人。他留著清式的長辮,裝著掛衫,在鑿石頭。別人與他交談,他說刻得是聽琴的牛。我們都知道對牛彈琴的涵義,他卻硬是顛倒了它,加注了自己的思想,似乎有些“舉世皆濁我獨(dú)清,眾人皆醉我獨(dú)醒”的意謂。他是這樣說的世界上為藝術(shù)獻(xiàn)身的人很多,我愿意做那一個。他說,世界上百分之二十的富人,百分之八十的窮人,為什么我們不能從那百分之二十中到百分之八十里去呢。他說,現(xiàn)代的人都說藝術(shù)好,卻為什么不讓孩子去干這一行呢。很明顯,他將生活理想化了,他一個在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸著石頭,敲著自己的理想,卻好像與這周圍格格不入,他卻依舊不以為然,固執(zhí)自我;蛟S在別人眼中他是一個傻瓜,是個異數(shù),但在他自己的眼中有著一個五光十色的美好世界,由自己的意志所控制。就如莊子,陶淵明,明知不可能卻依舊努力著,渴望著,用自己的行動創(chuàng)造著,實(shí)踐著。
對于這樣的理想主義者,唯心主義者,我們要做的或許并不是批判或是諷刺,應(yīng)該給予的是理解與寬容。他們有著自己的一片天地,別人無法理解的空間,卻是他們獨(dú)有的魅力與完美。
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