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文字間行走的禪學散文
自己堅持寫作也有十幾年之久，在我所讀過的文學論著中，似乎都多多少少和禪學有一定的關聯(lián)，雖然有些不是直接的，但在文章的本意觸發(fā)點上，依然不缺少哲思的蹤跡。禪學的思想可以影響到我們寫作的態(tài)度和走勢，也可以隨時轉化為文字間流淌不息的感悟。我們現(xiàn)在好多寫作愛好者，習慣于看事物的表面，直接的視覺感受，而對那些耐人尋味或有更深含義的作品，則以“晦澀難懂”或“看不明白”而棄之不讀，這本身是對詩歌的褻瀆，也是對創(chuàng)作者的不屑，更是詩壇界的悲哀。我很同意謝冕說過的一句話：“我們一時不習慣的東西，未必就是壞的東西；我們讀不懂的詩，未必就是壞詩。世界是多樣的，藝術世界更是復雜的。”（摘自謝冕《在新的崛起面前》）
說得更直白點，其實詩歌就是“比其他文學品種更富哲學意義，更強調通過豐富的意象傳達強烈的思想、感情，這種思想、感情帶給讀者對人生、歷史，對生活的時代更深刻的認識，這種領悟可以說是頓悟。”（摘自鄭敏《詩的內在結構》）詩歌的表現(xiàn)主要有表象（表面）、具象（立體）、意象（多維）等“三象”特征。但作為詩歌這種文體，雖有淺白的大量作品充斥詩壇，但關鍵還是在于“意象”，這就是我們平時所說的“抽象”，因為詩歌畢竟不是“分了行的白話文”。詩歌就是把語言藝術化，讓讀者在欣賞的同時達到一種審美享受并和心靈產生共鳴，且有所收獲、慰藉、升華或啟迪。為此它的立意、編排、組織、架構、意境、層次無不反映詩歌的構成乃是邏輯、象征、形態(tài)構成的空間組合和虛化融合，同時也是作者在情感、理想、人格追求等方面來一次同構與共生，達到前所未有（或與眾不同）的寓意，這種寓意恰恰是多維的。
真正的詩歌構成，有著豐富的情感特性。比如我們看色彩是視覺流程產生的結果，而詩歌卻是心理流程所發(fā)生的聯(lián)想。讀詩即不是視覺結果，也不是聽覺和觸覺結果，而是思想的頓悟。好的詩歌作品就是創(chuàng)作技巧與手法產生的潛在結果。詩歌本身就具有多義性和多解性，也可以解釋為三百六十行個職業(yè)有三百六十種理解。我認為，要想真正讀懂詩歌，惟其穿透表面看本質，不思考肯定會導致不理解。
最近偶然翻閱了蔡志忠古籍經典漫畫《禪說》，之前很久在一位朋友那里看過此書。那時剛剛開始接觸禪學，對于大學期間的整體走勢也是受益匪淺，很是喜愛有加。就我的經驗而言，這是一門最好的禪學之入門書籍，它以漫畫的形式，生動有趣的展現(xiàn)了禪之奧秘。后來朋友又向我推薦釋心道大師著的《纏來禪去》，本來朋友最初是讓我?guī)椭I，可是轉了好幾家圖書超市，竟沒有買到，心有不甘之余變求助幾個熟識的文學社的朋友。最后，終于在北京一家書店找到了，順便就買回了兩本，一本送與我的朋友，一本留為己用，希望自己也能夠慢慢深入的參悟吧。
《纏來禪去》里面詮釋的故事全是白話文，后面加上了一些對文章的理解和點評，而且插圖精美，意境也美，這倒很符合我審美的心態(tài)。之后，我開始嘗試著在一些專業(yè)的有關禪學書里面找一些來讀，譬如：《六祖壇經》、《金剛經》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等等。因為佛教分大乘八宗，禪宗只是其中的一個分支，所以對于初讀者，選擇書籍時盡量還是選擇禪宗的。不推薦南懷瑾大師的，畢竟南老師的有關所謂的言論太注重概念化，而且文章里大多注重以理服人，比較枯燥，就像是聽一個于己無關的所謂政治言論者，對于一般剛入門的禪學愛好者來說，無疑是種折磨。而禪需要的是內心的“頓悟”，是超越語言和文字的潛移默化；另外一個缺點就是注重說其表象而不重視引申義，其實就是神魔鬼怪，無非是喻世上之人而非真正存在，所謂超度，無非是安慰未死之人，它真正超度的是活人。南懷瑾大師非常尊重中國的傳統(tǒng)文化，這點是好事，但是，由此而反對五四運動，認為那是對傳統(tǒng)文化的破壞，確實錯誤之行了。他認為：中國能夠歷數(shù)幾千年來屹立不倒，甚至外來統(tǒng)治仍能夠處事不驚，乃是中國傳統(tǒng)文化扎根之深的緣故。所以近年來，南老不斷大力推動兒童讀經運動，希望能夠將讀中國古書的基礎從此發(fā)揚下去，以便挽回目前中國人幾乎對中國自身文化毫無認知的斷層。惟其發(fā)展兒童讀經運動，以推動“中、英、算”三者并進，非獨厚中國國學也。而所注重之讀經部分，又以四書五經為主，尤以四書為重�！凹侥転橹袊杏鼋浭罎裰�，而非詩詞歌賦之材也�！币苍S南老的這番話有些一廂情愿，況且如今的兒童誰又能熟讀四書五經。對于那些稚嫩的孩子，喜不喜歡讀是個問題，即使喜歡讀就一定能讀得進去？可不要再和古代讀死書的一幫無知子弟一樣，害了祖國的花朵們不堪重負的一生。
據(jù)說外國的漢學家也在研究禪學，對此，我是深感意外。中國的東西能夠被洋人們拿出去，并不斷被傳揚和光大，這無疑是一件造福全世界的好事。所以中國的青年學者們也得趕緊鉆研一下，免得哪天遇到一位精通此類的外國學者，對答不上，丟了中國人的臉面。甚至被懷疑這個所謂的禪學到底是不是屬于中國民族的？！
我們熟知的慧能大師是頓悟派的代表：主張不受外界事物（如時間，空間）的干擾，直接切入主題。而另一位神秀大師則是漸悟派的代表：主張漸次修行，反復修行，以達到理想的境界。從這點來看，顯然，慧能大師更勝一籌。不要小看佛教徒的兩個宗派，他們對儒家思想亦不無影響。神秀以漸悟立宗，在北方提倡勤修苦學的學風，使北方的儒家思想也養(yǎng)成了幾個樸實精進的學派�；勰茉谀戏揭灶D悟開山，使南方的儒學也染上了一種夸誕虛無的風氣。
本來這兩個學派，本不該是對立的。大家都知道，沒有漸悟作為基礎，便無法獲得頓悟。不承認漸悟的頓悟，只是狂人之語。任何事物都是從量變到質變，從漸進到飛躍，從矛盾到統(tǒng)一的，而至于如何解釋慧能的“頓悟”從何而來，恐怕很難給出一個詳細的答案。畢竟自然界的生物之間都是產生必然聯(lián)系的，不可能脫離到一個孤獨的世界學會領悟。
如果從禪宗史和禪宗思想史兩方面考察，我們會注意到這樣的一個結論，即《景德鎮(zhèn)燈錄》的著作者：馬祖道一的禪法更具有獨特的內涵，其邏輯性與理論闡釋，層層遞進。針對修行者而言，有三個方面：一，“即心即佛”是思想的基礎，確立自信；二，“非心非佛”是解脫的關鍵，破除妄念偏執(zhí)；三，“平常心是道”是根本目的，堅持應世利人。“平常心”是馬祖道一禪法的突出特點和根本旨趣，它排除了善惡、染凈等二元對立的區(qū)別性，主張在平平常常的生活中體現(xiàn)心性、張揚真理。它繼承并發(fā)展了慧能等祖師們的禪法思想，也深受《華嚴經》“事事無礙法界”等義理的影響�！捌匠Ｐ摹彼w現(xiàn)出的平民化、世俗化、生活化、簡易化等品質。促進了中國禪宗追求大乘入世的信仰價值趨向。
禪是天竺之語，具云禪那，中華翻為思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。 禪主要是人的一種精神修持方法，是信奉者的一種體悟真理或最高實在的方法，是其擺脫外界干擾，保持內心平靜的方法，是其明心見性的方法，是其思維修煉的方法，是其獲得神通，獲得功德，獲得智慧，獲得解脫的方法。 “佛”的意思其實也就是一個“悟”字，而詩歌中的“詩”字，本身就是語言的寺廟，就是藏經所。既然有別出心裁的“經典”，就要有苦心孤詣的研讀。讀詩就是靠“感悟”。我認為，詩歌類似禪學，禪學不主張解釋，解釋只能限制思想。作詩，就象嬰兒啼哭，他只是想哭，也就哭了，哭是生命的本能，我們不必求索他為什么哭，你只有去體會他的哭。“禪”注重“意會”，而意會可以因人而異，因情而移。這就需要觀者長期地用自己的心靈去品味。
記得，在我開始最初寫詩的時候，我就曾讀到過禪學對詩學的理解：作詩要有妙語，要有來自靈魂的呼吸，主性靈，要有突然襲來的靈感作為詩的骨架，這樣詩歌才不會顯得單一。如此一來，做到這點，我們這些寫詩的驅趕者，好像都是慧能的門徒了。宋朝以后，不管詩歌如何演變，有許多“打是不打”之類的“機緣”語，很像是我們當代朦朧詩的締造者。
最后要說的是，作為網(wǎng)絡文學詩歌版塊的編輯，審核文章時，貴在自己對文體由內而外的體悟，自己悟到了作者的寫作意圖才是詩歌的內核，才能對得起作者的一番苦心。不要被文字表面的一知半解所拘束，更不要無故的背上了以“字”取意的枷鎖，從而桎梏了思想前進的腳步。
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